Preview

Вестник экономики, права и социологии

Расширенный поиск

Духовный опыт в контексте цифровой квазисакральности

https://doi.org/10.24412/1998-5533-2026-1-304-311

Аннотация

В статье исследуются особенности формирования духовного опыта в условиях стремительной цифровизации социально-культурных процессов, изменяющих содержание и формы религиозности. Цель работы состоит в выявлении тех трансформаций, которым подвергаются сакральные практики под влиянием цифровых технологий, а также в анализе возникающих парадоксов восприятия и переживания духовного опыта в медиатизированной среде. На основе анализа современных медиаформатов, видеоигр, сетевых религиозных сервисов и нейросетевых моделей показано, что цифровая репрезентация сакрального приводит к его маргинализации и расширению границ: сакральное начинает включать в себя не только религиозные элементы, но и различные проявления цифрового профанного.
Ценность и новизна исследования определяются выявлением онтологических, гносеологических и герменевтических последствий цифровых технологий для духовных практик: становлением онтологического плюрализма, появлением релятивистской «поп-теологии», формированием новых форм личной духовности, ориентированной на индивидуальный опыт и игровые механики. Делается вывод о геймификации религиозного поведения, усилении квазисакральных симуляций и смещении духовного опыта в сторону антропоцентричных, индивидуализированных и неинституционализированных форм.
Научная и практическая значимость работы заключается в актуализации необходимости критического анализа цифровых форм духовности и выработки подходов, позволяющих религиозным, философским и культурным институциям отвечать на вызовы цифровой среды, в которой сакральное конкурирует с технологиями за внимание и доверие современного человека.

Об авторах

П. С. Котляр
Казанский (Приволжский) федеральный университет
Россия

Котляр Полина Сергеевна - Кандидат философских наук, доцент кафедры общей философии



М. С. Николаев
Казанский (Приволжский) федеральный университет
Россия

Николаев Михаил Сергеевич - Кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры общей и  этнической социологии



Список литературы

1. Silverstone R., Hirsch E. Consuming Technologies: Media and Information in Domestic Spaces, ed. R. Silverstone and E. Hirsch, London: Routledge, 1992. 256 p.

2. Сергеева К.Е. Стратегическая компетенция в профессиональной деятельности преподавателя иностранного языка // Символ науки. 2021. № 7. С. 62–65.

3. Песоцкая К.И. Эстетика в цифровую эпоху: вкус и алгоритм // Наука. Искусство. Культура. 2022. № 3 (35). С. 25–42.

4. Усов В.Н., Бурцев С.А., Миронов А.С. Социальные последствия изменения досуговых предпочтений современной молодежи: от активных форм отдыха к онлайн-развлечениям. // Социология. 2023. № 4. С. 204–211.

5. Немировская Е.П., Алексеева В.С. Особенности медиапотребления поколения Z в социальных сетях. М.: Директ-Медиа, 2024. 160 с.

6. Sunstein C.R. Republic: Divided democracy in the age of social media, Princeton: Princeton University Press, 2018. 324 p.

7. Кастельс М. Галактика Интернет: Размышления об Интернете, бизнесе и обществе / Пер. с англ. А. Матвеева, под ред. В. Харитонова. Екатеринбург: У-Фактория (при участии изд-ва Гуманитарного ун-та), 2004. 328 с.

8. Bowen T. (2008, January). Disrupting the lines between materiality and virtuality: exploring “aura” as a pedagogical site for personal projections of aesthetic sensibilities. 2008. URL: https://www.academia.edu/10739082/Disrupting_the_Lines_Between_Materiality_and_Virtuality_Exploring_Aura_as_a_Pedagogical_Site_for_Personal_Projections_of_Aesthetic_Sensibilities (дата обращения: 27.09.2025).

9. Купцова И.А., Васильева Ю.С. Цифровизация культуры: токен-технологии как новая форма репрезентации искусства // Вестник Московского государственного лингвистического университета. Гуманитарные науки. 2024. № 1 (882). С. 145–150.

10. Prensky M. Digital natives, digital immigrants: Part 1 // On the Horizon. 2001. № 9(5). P. 1–6.

11. Dumitrica D., Bakardjieva M. The personalization of engagement: the symbolic construction of social media and grassroots mobilization in Canadian newspapers // Media, Culture & Society. 2017. № 40(6). P. 817–837. https://doi.org/10.1177/0163443717734406.

12. Papacharissi Z. The virtual sphere: The internet as a public sphere // New Media & Society. 2002. № 4(1). P. 9–27. https://doi.org/10.1177/14614440222226244

13. Ménard G. The Moods of Marianne: Of Hijabs, Nikes, Implicit Religion and Post-Modernity. Implicit Religion. 2004. № 7(3). P. 246–255. https://doi.org/10.1558/imre.v7i3.246.

14. Бергер П. Религия и проблема убедительности //«Неприкосновенный запас». 2003. № 6 (32). URL: https://magazines.gorky.media/nz/2003/6/religiya-i-problema-ubeditelnosti.html (дата обращения: 27.09.2025)

15. Lundby K. Contesting religion: The media dynamics of cultural conflicts in Scandinavia. Berlin: De Gruyter. 2018. 368 p.

16. Suhr C. «Vi vil jo ikke gøre Satan glad»: TV 2 skildrer i øjeblikket en række problematiske forhold i otte danske moskeer, men den forenklede fremstilling er godt i gang med at producere forhastede beslutninger (Kronik, 10 marts, 2016, Politiken). Politiken, kroniken, (Debat). 2016. URL: https://pure.au.dk/portal/da/publications/vi-vil-jo-ikke-g%C3%B8resatan-glad-tv-2-skildrer-i-%C3%B8jeblikket-enr%C3%A6kk/ (дата обращения: 27.09.2025).

17. Sinclair K. What Goes on in the Mosque?: Or: A Tale of Two-Tongued Imams. Videncenter om det moderne Mellemøsten. 2016. URL: https://www.academia.edu/31386087/What_Goes_on_in_the_Mosque_Or_A_Tale_of_Two_Tongued_Imams (дата обращения: 27.09.2025).

18. Делез Ж. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения / Жиль Делез, Феликс Гваттари; пер. с франц. и послесл. Я.И. Свирского; науч. ред. В.Ю. Кузнецов. Екатеринбург: У-Фактория; М.: Астрель, 2010. 895 c.

19. Хаустов Д. Эссе. The Matrix Has You: Ник Ланд. URL: https://spectate.ru/dark-enlightenment-land/ (дата обращения: 27.09.2025)

20. Houten M. V. Ineens stopt de dominee met praten.‘Het spijt me, maar deze preek is van ChatGPT’. Trouw. URL: https://www.trouw.nl/religie-filosofie/ineensstopt-dedominee-met-praten-het-spijt-me-maardeze-preek-is-vanchatgpt~bc47d0e0 (дата обращения: 27.09.2025).

21. Bosman F. God-in-the-box: De theologie van ChatGPT // Handelingen: Tijdschrift voor Praktische Theologie en Religiewetenschap. 2023. № 50(4). P. 42–49.

22. Verhoef A.H. Jesus chatbots are on the rise. A philosopher puts them to the test. URL: https://theconversation.com/jesus-chatbots-are-on-therise-a-philosopher-puts-them-to-the-test-262524 (дата обращения: 27.09.2025).

23. Shults F. L. Gilles Deleuze and the atheist machine: The achievement of philosophy. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2024. 240 p.

24. Horst, H. & D. Miller (eds.), Digital Anthropology. London: Routledge, 2012. 328 p.

25. Хабибуллина З.Р. Виртуальный ислам: основные этапы становления, формы проявления и трансформация традиционных укладов мусульман // Историческая этнология. 2024. Т. 9. №. 4. С. 604–619.

26. Топчиев М.С., Дрягалов В.С., Холова Л. Амбивалентность влияния интернет-сетей на консьюмеризацию ислама //Каспийский регион: политика, экономика, культура. 2018. № 4 (57). С. 154–159.

27. Beckford J. A. The centrality of religion in social life: Essays in honour of James A. Beckford. Ashgate Publishing, Ltd., 2010. 260 p.

28. Хейзинга Й. Homo Ludens; Статьи по истории культуры / Пер., сост. и Х 35 вступ. ст. Д.В. Сильвестрова; Коммент. Д.Э. Харитоновича. М.: Прогресс – Традиция, 1997. 416 с.

29. Bosman F. G. Gaming and the divine: A new systematic theology of video games. London: Routledge, 2019. 266 p


Рецензия

Для цитирования:


Котляр П.С., Николаев М.С. Духовный опыт в контексте цифровой квазисакральности. Вестник экономики, права и социологии. 2026;(1):304-311. https://doi.org/10.24412/1998-5533-2026-1-304-311

For citation:


Kotliar P.S., Nikolaev M.S. Spiritual Experience in the Context of Digital Quasi-Sacredness. The Review of Economy, the Law and Sociology. 2026;(1):304-311. (In Russ.) https://doi.org/10.24412/1998-5533-2026-1-304-311

Просмотров: 74

JATS XML


Creative Commons License
Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution 4.0 License.


ISSN 1998-5533 (Print)